Cattolicesimo e modernità: l’«esempio della Svizzera»

Dunque, la materia della ricerca è costituita dal mondo cattolico svizzero dalla fine della Vecchia Confederazione, dopo la Rivoluzione elvetica del 1798, al 1975, anno di chiusura del Sinodo nazionale aperto nel 1972. E «la storia del cattolicesimo svizzero in seno allo Stato federale è la storia di un conflitto ideologico e confessionale fra minoranze. Nel XIX e in parte del XX secolo, la minoranza cattolica conservatrice si trovò di fronte al difficile compito di doversi adattare alla società controllata da una maggioranza liberale, senza peraltro dovervi alienare la propria identità culturale. Inoltre, i cattolici dovevano conquistarsi quella fetta di potere di cui erano stati privati dalla stessa maggioranza liberale» (p. 97). Così, «i cattolici tradizionalisti, al fine di tutelare la propria identità in una società diversa e ostile e raggiungere quell’emancipazione politica in uno Stato che li discriminava, si isolarono in una società separata. Quest’ultima costituiva una barriera contro la pressione del mondo circostante e serviva loro quale bastione politico per far valere, quale forza sociale, i loro interessi in seno allo Stato federale» (p. 97).

«Quando parliamo di situazione di minoranza — precisa Altermatt — non intendiamo tanto un rapporto numerico quanto piuttosto una inferiorità sociologica dei cattolici rispetto ai protestanti. Determinante era il peso sociale, economico e politico. Verso la metà del XIX secolo, la stragrande maggioranza dei cattolici viveva in campagna o nelle piccole città. Le regioni cattoliche erano centrate sul lavoro agrario e artigianale, poco industrializzate e urbanizzate. Tutti gli istituti superiori, le università, le accademie, ad eccezione dei seminari, si trovavano nella Svizzera protestante» (p. 98).

«È opportuno sottolineare che queste debolezze strutturali del cattolicesimo svizzero sono state acutizzate [nell’arco di tempo che va dal 1798 al 1975] da alcuni avvenimenti storici. Nella guerra civile del 1847, passata alla storia come guerra del Sonderbund, la Lega separata dei sette cantoni cattolici conservatori: Lucerna, Friburgo, Uri, Svitto, Untervaldo (Obervaldo e Nidvaldo), Zugo e Vallese, i cattolici subirono una sconfitta militare e politica. Essa aggravò la posizione minoritaria della popolazione cattolica conservatrice» (p. 98). Infatti, la guerra del Sonderbund non fu una guerra semplicemente confessionale come quelle del 1529, del 1531, del 1656 e del 1712: «La guerra fu solo in superficie un conflitto confessionale; nel profondo, si celava la conflittualità fra tradizione e modernità, tra città e campagna, tra periferia e centro. Insomma, la guerra del Sonderbund rappresentò, a livello nazionale, l’ultimo disperato tentativo dell’antimodernismo cattolico conservatore di salvare il vecchio mondo sotto forma di un corpus catholicum controriformista inviolato, ricorrendo allo strumento vetusto delle alleanze cantonali» (p. 99).

Inoltre, «chi concepisce la storia del cattolicesimo come storia sociale deve di conseguenza affrontare anche le teorie sulla modernizzazione e la secolarizzazione» (p. 14): e «il concetto di secolarizzazione è basato sul presupposto che le società moderna e premoderna siano state pervase dal sentimento cristiano. Nelle zone rurali dell’epoca preindustriale, la vita del mondo contadino e artigianale era senza dubbio ancorata al decorso naturale dei giorni e delle stagioni. Le feste locali servivano per propiziarsi la benevolenza e la protezione di Dio affinché i frutti della natura prosperassero; esse rappresentavano un confuso abbinamento tra cerimonia religiosa e occasione di piacere mondano. Le messe e le danze erano aspetti complementari della medesima cultura popolare» (pp. 48-49). La descrizione di Altermatt fa parte di quanto è ampiamente acquisito e consuetamente ammesso. Ma non altrettanto si può dire di ciò che l’autore sostiene di seguito: «Sarebbe comunque errato affermare — scrive — che nel periodo premoderno la società sia stata esclusivamente cristiana. I periodi anteriori vengono spesso erroneamente definiti epoche auree. Parlare del Medioevo cristiano è fuorviante e irrealistico» (p. 49). Dare definizioni tranchant è per certo a rischio se ci si pone nell’ottica della storia sociale, meno in quello della socio-storia: infatti, della prima sono protagonisti tutti gli uomini con le loro debolezze, sia dottrinali che morali; nella seconda sull’insieme ambiguo viene colto quanto primeggia, cioè le intenzioni incarnate nelle istituzioni. Inoltre la forza argomentativa di quanto Altermatt adduce a sostegno dell’affermazione contestabile, che peraltro si vuole riassuntiva e concludente, lascia molto a desiderare: «Alcuni storici francesi hanno, in modo più o meno esplicito, definito l’Occidente cristiano intorno al 1500 una vera e propria terra di missione. La maggior parte della popolazione rurale europea viveva in campagna e non sapeva né leggere né scrivere. Ciò in cui credevano o ciò che praticavano è tuttora ignoto o poco conosciuto» (p. 49); infatti, da quando il discusso e discutibile Jean Delumeau de Il Cristianesimo sta per morire? (18) — solo a questo non medievista e a quest’opera lo storico svizzero rimanda in nota — può essere presentato come una pluralità, a meno che non si tratti di un errore di traduzione? Da quando il 1500 cade all’interno del periodo medioevale? Da quando uno storico sociale si meraviglia dell’eventuale ciclicità di una condizione culturale e di eventuali asincronismi appunto sociali? Da quando il leggere e lo scrivere — l’alfabetizzazione — sono indici culturali esclusivi se non decisivi? Da quando dall’ignoranza da parte dei posteri, storici compresi, circa una determinata condizione culturale si può inferire l’ignoranza degli antenati? Benché ciò che precede contrasti con il quadro generalmente proposto dagli storici della Chiesa e del tardo Medioevo, quanto segue ancora nel testo di Altermatt merita di essere preso in considerazione: «Con le riforme cattolica e protestante del XVI e XVII secolo, le Chiese cristiane vennero sottoposte a una prima ripulitura che spazzò via gli elementi pagani e folkloristici che ancora le permeavano; le stesse riforme furono inoltre una dichiarazione di guerra al lassismo religioso. Le Chiese cristiane riuscirono allora, per la prima volta, a subordinare, dal punto di vista religioso, la massa dei credenti della campagna. Fino a quel momento, un profondo fossato aveva diviso la dottrina della Chiesa ufficiale dalla prassi delle grandi masse contadine. La popolazione rurale riconosceva, è vero, l’autorità ecclesiastica, ma praticava un sincretismo cristiano intriso di elementi di religione naturale. Con la Controriforma iniziò la subordinazione sociale e religiosa dei contadini. Al Concilio di Trento, la Chiesa cattolica ruppe con le incertezze teologiche; il prezzo di questa purezza dottrinale furono il dogmatismo e il clericalismo.