L’«Inno alla carità» e l’apostolato di Alleanza Cattolica «fra un mondo che muore e un mondo che nasce»

Giovanni Poggiali, Cristianità n. 414 (2022)

Un mondo che muore, un mondo che nasce

La storia della civiltà occidentale, in particolar modo quella europea, si può descrivere come una cordigliera con vette e depressioni profonde, epoche fiorenti e periodi vuoti (1). Una civiltà ha momenti simili di nascita, sviluppo, declino e morte. A mano a mano che essa cresce, si concentra sempre più sugli aspetti secondari piuttosto che su quelli sostanziali: è il peccato dell’uomo, il suo egoismo, che allontana dal vero obiettivo e dal vero centro su cui quella civiltà è fondata. Oggi ci troviamo in fondo alla depressione profonda che caratterizza dal secolo XIV la Cristianità occidentale, in pratica «un mondo che muore»,arrivata al suo apogeo nel Medioevo e caduta progressivamente attraverso le tappe rivoluzionarie delineate dal pensiero della scuola cattolica contro-rivoluzionaria (2). La speranza di «un mondo che nasce» è quella di riportare la vita degli uomini verso la relazione con Dio, un rapporto con il prossimo secondo il Vangelo, verso le cose sostanziali per rinnovare il fervore della fede. Papa Francesco, nell’ultima solennità dell’Epifania, ha parlato di rinnovare il desiderio: «La crisi della fede, nella nostra vita e nelle nostre società, ha anche a che fare con la scomparsa del desiderio di Dio» e ha aggiunto: «Solo se recuperiamo il gusto dell’adorazione, si rinnova il desiderio.Il desiderio ti porta all’adora­zione e l’adorazione ti fa rinnovare il desiderio» (3).

Gonzague de Reynold, nel saggio citato,scrive che i periodi di transizione, che possono essere anche molto lunghi, «non si compiono mai nella pace e nell’ordine; si compiono sempre nel disordine, e li caratterizza la violenza. Sempre vi è una flessione della moralità, della stessa civiltà. I progressi che si preparano, che verranno riconosciuti, che verranno adottati dopo, iniziano sempre con eccessi, con esagerazioni» (4). Questo ci aiuta forse a comprendere la confusione e la divisione che viviamo quotidianamente a tutti i livelli. Lo studioso svizzero afferma anche, però, la necessità di accettare il tempo che stiamo vivendo come un tempo provvidenziale che ci è stato donato: «Signori, piaccia o non piaccia, dobbiamo accettare il nostro tempo, perché non abbiamo il potere di non esservi e perché la Provvidenza ci ha posto qui per compiervi la sua opera» (5).

Oggi, il mondo che muore ci lascia come eredità l’ateismo teorico e pratico, l’emarginazione di Dio da tutti gli ambiti della vita, la dittatura del relativismo, il pensiero unico, la sfida della «cultura di morte», l’«in­verno demografico», ma non può morire la speranza del mondo che nasce, perché un mondo nuovo sta nascendo, come sempre avviene nella storia, maestra di vita, dopo una decadenza. Questo concetto va inserito anche nel quadro ancora più grande della lotta simboleggiata da sant’I­gnazio di Loyola (1491-1556) negli Esercizi spirituali con la contemplazione dei due stendardi o due bandiere (6): la lotta di Satana contro l’Uomo-Dio Gesù Cristo, stirpe della Donna, che è la Beata Vergine Maria. Secondo una certa interpretazione della teologia della storia, Satana sarebbe stato sciolto dalle catene (cfr. Ap. 20,1-7) e avrebbe sferrato il suo più feroce attacco all’uma­nità per impadronirsi delle anime. Le rivelazioni mariane di Medjugorje, in Erzegovina (7), sarebbero direttamente legate a questa lotta, essendo la Vergine Maria apparsa per contrastare quest’azione demoniaca che, soprattutto in questi ultimi quarant’anni — durata attuale delle apparizioni —, ha causato un decadimento impressionante della fede in Occidente, fino alla profonda crisi religiosa in gran parte della popolazione occidentale, acuita dalla pandemia del virus CoVid-19.

Come vivere bene il tempo «vuoto» fra il mondo che muore e il mondo che nasce?

2. La «via più sublime» (8)

Se diventa necessario ri-orientare la nostra vita verso valori assoluti, verso Dio, con la conversione, non si può omettere di volgersi verso il centro del messaggio evangelico, la carità, la capacità di amare e di donarsi. L’amore evangelico, per utilizzare un linguaggio prettamente ignaziano, è come il «principio e fondamento» di tutta la nostra azione per il bene della Chiesa. Senza amore di Dio non c’è vita, non c’è vera fede, non c’è vero apostolato. I doni spirituali ricevuti da Dio, i carismi di cui parla san Paolo nel capitolo 12 della Prima Lettera ai Corinzi, prima del noto Inno alla carità (1 Cor. 13), non servono per edificare noi stessi. Spesso mettiamo in contrapposizione il dono personale ricevuto da Dio e l’utilità comune. Certamente il singolo carisma è importante: grazie ai doni dello Spirito Santo ciascuno di noi diventa, nella propria epoca, alter Christus, memoria vivente di Cristo, secondo le proprie capacità e i carismi ricevuti. Le membra sono tutte necessarie nel corpo ecclesiale. Le originalità dei singoli cristiani sono una ricchezza: pensiamo alla diversità e alle peculiarità dei santi. Ma per consentire agli uomini di ogni epoca di incontrare Cristo risorto, che è l’unico vero fondamento della Chiesa, sono indispensabili tutte le mem­bra del suo organismo ecclesiale, animate dalla carità, che è la «via più sublime» da percorrere, come indica san Paolo (cfr. 1 Cor. 12,31). Le membra sono indispensabili tutte insieme, come una squadra sportiva che ha bisogno di tutti i suoi elementi e non solo del singolo campione.

Ecco un primo importante insegnamento: il dono serve l’unità, non il contrario, e l’unità non si può sacrificare al singolo dono. Nell’esortazione apostolica Evangelii gaudium Papa Francesco afferma: «Il Vangelo è lievito che fermenta tutta la massa e città che brilla sull’alto del monte illuminando tutti i popoli. Il Vangelo possiede un criterio di totalità che gli è intrinseco: non cessa di essere Buona Notizia finché non è annunciato a tutti, finché non feconda e risana tutte le dimensioni del­l’uomo, e finché non unisce tutti gli uomini nella mensa del Regno. Il tutto è superiore alla parte» (9).

Quindi, la sinfonia è più importante del singolo strumento. Noi spesso possiamo dire e fare le cose giuste senza la logica dell’insieme, senza essere parte di un tutto. Diamo, cioè, troppa importanza a ciò che facciamo e non consideriamo che è parte del tutto. Non ha senso avere dei doni e non avere l’orientamento dell’unità e dell’insieme. In una parola, forse oggi troppo abusata, la comunione. Agire in comunione tra di noi è la prima pietra per edificare il mondo nuovo.

Il carisma è un dono anche associativo. Sono le qualità della Provvidenza affidate a ciascuna persona o a un gruppo in particolare. San Paolo dice che «a ciascuno è data una manifestazione dello Spirito per il bene comune» (1 Cor. 12,7). Ma il vero carisma, il più grande di tutti, è l’amore (cfr. ibid. 13,13). Noi stiamo costruendo il Corpo di Cristo nella storia e per risolvere le nostre emergenze occorre l’amore. Se però io non sono stato amato, non sarò capace di amare; se nessuno mi ha usato pazienza, io non la potrò conoscere. Se non credo all’amore di Dio per me non sperimenterò ciò che significa vero amore.

3. Comunione e individualismo

Uno dei più grandi nemici dell’uomo è l’individualismo che minaccia la comunione. Ne parla Gonzague de Reynold in uno dei suoi saggi: «La rivoluzione moderna è, al suo punto di partenza, individualista, al suo punto d’arrivo collettivista e comunista» (10).Possiamo, cioè, avere dei doni, ma viverli individualmente e non avere la carità. Ciò che conta veramente non è avere o non avere capacità personali, ma se amiamo davvero. Il nostro avversario è il delirio autonomo, il sogno di essere autosufficienti. Fare le cose per le cose, senza entrare veramente in relazione con gli altri. Se siamo noi stessi la fine e l’inizio di ciò che facciamo, senza «il»fine, siamo perduti. Il fine, lo scopo dell’amore, infatti, è l’altro da me. Occorre passare dal nostro isolamento alla comunione, alla relazione. Essa è necessaria per vivere, perché «Dio è amore» (1 Gv. 4,16); senza amore non si può crescere e perfezionarsi. Se ho dei doni meravigliosi, ma la carità si spegne nel mio cuore, perdo i doni di Dio. L’efficienza senza amore diventa vuota, inconsistente. È la sensazione che abbiamo, a volte, di aver trascorso una giornata nell’agitazione e nell’effi­cientismo, giungendo a sera completamente svuotati. Abbiamo necessità di stare nell’amore perché non si vive senza la prospettiva della carità. Non si può vivere senza relazioni e senza il volto dell’altro. La Trinità stessa è una relazione d’amore.

L’amore non è soltanto uno stato di spontaneismo, di sentimento; l’amore è una relazione. L’altro è il fine del mio atto e quindi l’amore non può ridursi al mio stato d’animo, che vuole determinare l’azione. L’amore implica il sentimento ma non deve avere la propria fonte nel sentimento. Due genitori stanchi, che non dormono di notte da giorni perché il loro bambino piccolo si sveglia, non hanno nessuna voglia, nessun sentimento, nessun desiderio di spontaneismo. L’amore coinvolge la volontà di voler amare, ma non è soltanto un atto di volontà: implica volontà, sentimento, desiderio, fedeltà, libertà, tutto. La carità è frutto dello Spirito, è un tesoro di cui uno si svuota per arricchire l’altro, è centrata sull’altro. L’amore è un tesoro da dare perché l’abbiamo ricevuto per primi da Dio. Oggi la parola «amore» è sulla bocca di tutti, ma il suo vero significato lo può indicare solo la fonte divina da cui proviene. Chi non ha percepito, riconosciuto l’a­more di Dio, non può comprenderlo. L’amore parte da Dio e ha relazione con lo Spirito, che ci dà la gioia, la pienezza e il riconoscimento della comprensione che noi siamo amati per primi.

4. L’elogio della carità

Dopo questa premessa sui carismi, sulla comunione che contrasta l’individualismo e sul concetto e significato dell’amore, entriamo più direttamente nella Prima Lettera ai Corinzi. San Paolo, per estirpare dalla comunità cristiana greca ogni complesso d’inferiorità, che produceva scoraggiamento, individualismo e disimpegno, ma soprattutto ogni complesso di superiorità che portava alla superbia e al disprezzo degli altri, rammenta con fermezza che la vita nella Chiesa deve essere animata dalla carità. I doni concessi dallo Spirito Santo a ogni cristiano non produrrebbero frutti di salvezza se non fossero alimentati come i tralci della vite dalla linfa, an­ch’essa spirituale, dell’amore. 

La carità, per san Paolo, non è primariamente l’amore dei cristiani per Cristo o il loro amore per il prossimo. Originariamente è l’amore generoso e incondizionato di Cristo per gli uomini, che diventa la sorgente del loro amore per il prossimo. Infatti, nelle Lettere paoline il sostantivo ἀγάπη(agàpe),e quindi il verbo ἀγαπἀω (agapào),non indicano mai l’amore dei cristiani per Cristo. Nel cuore dell’elogio al capitolo 13 Paolo traccia una specie di identikit della carità. Ne descrive i pregi con quindici tratti essenziali, sette in positivo e otto in negativo, partendo da ciò che suscita nelle persone in relazione con gli altri.

a. «magnanima» e «benevola»

Anzitutto la carità è «magnanima» e «benevola» (1 Cor. 13,4). «Ma­gnanima» (μακροθυμεῖ, macrothymèi)era tradotta con «paziente» nella versione biblica del 1974 a cura della Conferenza Episcopale Italiana. La traduzione attuale, utilizzata nella liturgia, è stata pubblicata nel 2008. È la grandezza d’animo, lo spazio interiore che va ampliato, dilatato, accresciuto. Avere carità implica non reagire con velocità e non essere tendenti a dare sfogo alla prima reazione che ci sorge da dentro. Il contrario di magnanimo è «pusillanime», «animo piccolo». Non ci si perde nelle cose piccole, si guarda alle cose grandi. La carità è paziente, cioè ha a cuore qualcosa di più alto rispetto alle cose piccole e banali. È centrata sugli scopi nobili della vita. Il termine «magnanimo», nell’Antico Testamento, è analogo alle parole «lento all’ira» utilizzate, per esempio, nel Salmo 86,15: «Misericor­dioso e pietoso è il Signore, lento all’ira e ricco di amore e fedeltà». Dio guarda la salvezza dell’uomo, non perde mai di vista le cose veramente im­portanti. La grandezza di cui parliamo è lo scopo donato da Dio, è il contrario della presunzione e della pusillanimità. La magnanimità è il non perdersi in cose piccole, ma volgersi alla grandezza di Dio. Quindi, il primo attributo dell’amore è la grandezza d’animo, alzare lo sguardo verso ciò che è grande, ciò che davvero conta. 

Il secondo attributo della carità è l’essere «benevola»(χρηστεύεται, krestéuetai). La parola greca ha la radice nel termine «utile», «valido», «adatto». È distinta da ἀγαθός (agathòs), «buono». L’amore è rendere abile la situazione al bene. Trova il modo di valorizzare tutto, è l’iniziativa di prendere una cosa e condurla alla sua realtà più bella. È imparare l’arte di trarre fuori il bene da ogni cosa, l’arte di crescere in tutto e trovare ciò che è buono: «tutto concorre al bene di coloro che amano Dio» (Rm. 8,28). Il benevolo trova il modo di far stare bene in tutte le situazioni. Alcuni non stanno bene da nessuna parte: insoddisfazione, rabbia, infelicità, lamentela. Ci sono dei formatori che non sanno valorizzare gli allievi e sono costantemente insoddisfatti. Educatori che non sanno trarre fuori (educere)il me­glio dai ragazzi loro affidati. I santi, invece, non si scoraggiano mai, non si fanno smontare dalle difficoltà, trovano il bene in tutte le cose sempre e comunque. Tutto ciò non è certamente una capacità umana ma è dono dello Spirito. L’amore valorizza, costruisce sempre, non si scoraggia. Edifica costantemente qualcosa di positivo e, anche se così non fosse, inizia almeno a costruire una relazione con Cristo. Il benevolo mira al risultato accettando qualunque punto di partenza. Non smette di credere al bene. Non dice mai: «Per te è finita». L’onnipotenza di Dio ci dà altre intuizioni e, anche se sembra che sia tutto finito, Dio sa trarre un bene più grande. Egli è benevolenza, misericordia, provvidenza. Il benevolo ha saputo lasciarsi cambiare, ha scoperto che il proprio punto di vista non è l’unico. Il benevolo è colui che di fronte alla vita è sempre positivo. Di fronte al­l’errore più grande delle persone il «magnanimo» dice: c’è molto di più in te di questo tuo errore, e di fronte alle situazioni di crisi che sembrano insormontabili; il «benevolo», invece, dice che si può trovare il bene su questa strada, è sempre costruttivo e mira a ciò che veramente conta.

b. senza invidia, senza vanità e senza orgoglio

Vi sono anche attributi in negativo della carità: «non è invidiosa, non si vanta, non si gonfia d’orgoglio» (1 Cor. 13,4). Anzitutto ζηλοῖ (zelòi, tradotto dalla CEI con «invidia») non è interpretabile con il nostro «zelo». Il senso è l’orientamento verso qualcosa o qualcuno, una spinta che indica un tipo di rapporto rispetto a un altro, in latino «non aemulatur», quindi la carità non emula, non cerca di uguagliare o superare qualcuno, non è invidiosa. Quando ci si orienta verso una persona, nell’am­bito delle relazioni, il confronto può diventare pericoloso perché potrebbe avere una piega possessiva che tende a vedere l’altro in funzione di sé stessi, quindi può far scattare l’invidia, la rivalità, l’emulazione, la voglia che l’altro sia dentro il nostro schema e non sia più di noi. Si diventa competitivi, fino a odiare le differenze e le grazie altrui. Non si ama il prossimo in sé stesso e l’altro diventa funzionale al nostro bisogno e al nostro desiderio di primeggiare e di prevaricare affinché non ci venga tolta la nostra centralità. L’invidia ha una direzione sbagliata verso la crescita nel bene. Si parte dall’ammira­zione dell’altro fino a volerlo possedere, catturare per superarlo o dominarlo. Dopo l’ammirazione scatta la competizione, sfociando in un’alterità negativa. Si è tristi di fronte alla gioia altrui e si gioisce di fronte alla tristezza altrui. Non riusciamo a trovare gioia nelle cose che facciamo perché non siamo contenti di noi stessi, cerchiamo nell’altro un compimento, che diventa una frustrazione di possesso, seguendo la logica secondo la quale il nostro prossimo ha sempre più di noi, anche se la realtà dice l’opposto. Il prossimo diventa oggetto del nostro desiderio perché non siamo contenti di noi stessi. Si vive, così, da frustrati, alimentando la nostra rabbia contro il nostro prossimo. Tutto ciò è incompatibile con l’amore, perché la carità valorizza l’altro, non è invidiosa, non fa confronti per diminuire o denigrare il prossimo, ma per crescere nel bene, ricavando i frutti da tutti gli aspetti in gioco.

La seconda caratteristica in negativo della carità è περπερεύεται (perperèutai), tradotto con «(non) si vanta». Essa fa riferimento alla vanagloria, alla vanteria, alla ricerca della propria immagine, al fare impressione su qualcuno. Ci poniamo di fronte al prossimo sbattendogli in faccia il nostro ego. Il vanitoso prende il vuoto e gli dà corpo. È l’arroganza con cui uno si attribuisce un dono di Dio. Il bene è fatto per la propria immagine e non per il bene comune. L’uomo, in tal modo, coltiva progressivamente il proprio ego in tutto ciò che fa, diventando la vanagloria personificata. Ciò che conta, invece, è l’intenzione del cuore con cui noi scegliamo di fare o non fare una determinata cosa. Chi si vanta non si vanta di una cosa brutta, ma del bene: ma questo è collegato al proprio io, alla propria persona, vanificando così lo stesso bene compiuto. Invece l’amore non si vanta, non ha bisogno del prezzo, ma è gratuito. L’amore autentico remunera di suo. Quando uno ha bisogno di una remu­nerazione, pensa a sé stesso e non si è ancora staccato dalla propria immagine.

Infine, la terza caratteristica è espressa con φυσιοῦται (fysioùtai), cioè «(non) si gonfia d’orgoglio». La parola orgoglio è aggiunta in traduzione, nell’originale è «non si gonfia». La carità non fa diventare le cose più grandi di quello che sono, non le gonfia, soprattutto non accresce il proprio io. L’amore non si sovradimensiona, non è un’esagerata concezione di sé. Dio crea con il soffio della sua bocca e l’uomo diventa un essere vivente (cfr. Gn. 2,7), mentre in questa circostanza soffia un altro spirito, ben interpretato con il termine «arroganza», ad-rogare, chiedere qualcosa per sé, pretendere esigere «aria» per gonfiarsi («darsi delle arie»). L’uomo, in tal modo, si attribuisce qualcosa che non gli spetta. San Paolo esprime bene questo concetto: «La conoscenza riempie d’orgoglio, mentre l’amore edifica» (1Cor. 8,1). Nella versione biblica del 1974 si leggeva: «La scienza gonfia, mentre l’amore edifica». È il vuoto che diventa apparenza, ci si gonfia d’aria e non di Spirito Santo, ci si arroga ciò che è nulla, il vuoto, e si falsifica la realtà.

Abbiamo esaminato, quindi, queste tre caratteristiche: la carità «non è invidiosa», cioè non è competitiva, non si confronta con l’altro: «non stimatevi sapienti da voi stessi» (Rm. 12, 16); «non si vanta», cioè non cerca la propria immagine: «valutatevi in modo saggio e giusto» (Rm. 12, 3); «non si gonfia»,cioè non aumenta la propria dimensione: «non valutatevi più di quanto conviene» (ibidem). Vi è qualcosa di inconsistente, di infelice dentro la persona: l’essere ansiosi per la propria grandezza, essere contenti quando si è più di qualcuno, apparire più sapienti degli altri. Tutto questo ci allontana dal nostro cuore e dal nostro vero io. Non «essere», ma «essere qualcuno», gonfiati, vanagloriosi, vuoti, inconsistenti, tutta apparenza per essere importanti. In fondo si perde di vista chi si è veramente, cioè la verità di noi stessi. È l’ansia di arrivare a possedere qualcosa, l’es­sere schiavi della superficialità, del­l’epidermide delle cose, delle idealizzazioni. Manca la relazione vera e autentica con l’altro. Il vero sé, invece, si radica nella realtà, sfrutta i ridimensiona­menti, accetta i propri limiti. Il vero sé non ha bisogno di essere più del­l’altro, ma si accontenta di essere piccolo, prende le cose semplici per ciò che sono. Non ha bisogno di essere diverso da quello che è, di avere ciò che non gli spetta. Questa dinamica spirituale può essere tradotta con l’evangelico «Beati i poveri in spirito perché di essi è il regno dei Cieli» (Mt. 5,3).

c. «non manca di rispetto, non cerca il proprio interesse»

Proseguendo nell’inno di san Paolo, incontriamo altre due peculiarità in negativo: la carità «non manca di rispetto, non cerca il proprio interesse» (1 Cor. 13,5).Anzitutto, la parola ἀσχημονεῖ (askemonèi), collegata con il verbo ἔχω (èko)«avere», indica le prerogative, gli attributi della realtà, l’insieme di proprietà che costituiscono una persona. L’altro da me è fatto in una ben precisa maniera, e chi non ama è colui che non tiene conto delle caratteristiche dell’altro, non lo rispetta. Invece, l’a­more non manca di rispetto: tiene conto dell’altro e ne considera le prerogative. Purtroppo, esistono anche relazioni senza rispetto, non improntate all’amo­re. La mancanza di carità è una forma di violenza alle cose: infatti, a volte, in nome dell’amore si fa violenza sull’altro. L’a­more accetta anche i dinieghi, non priva l’altro della propria dignità e non lo disonora, non lo disprezza. L’a­more non è rude, è una dolce premura, si dona con tenerezza e anche con fermezza, ma senza violenza; non agisce impropriamente. Come l’amore di Gesù, che ci ha amato benché peccatori, per il nostro bene concreto: non ci ha imposto le sue categorie, ma ha ascoltato le nostre necessità.

Una seconda caratteristica è che la carità «non cerca il proprio interesse». Nel testo originale la parola «interesse» non è presente. Il testo recita: «non cerca il suo». Significa che la carità non cerca il proprio scopo con una strategia ben precisa per giungervi. Sembra qualcosa di generoso, di oblativo, ma è la ricerca di un vantaggio per sé. In fondo è l’arte di manipolare, di chi cerca obiettivi autoreferenziali. È amare ma avendo a cuore il proprio vantaggio, un farsi tornare i conti. Nella spiritualità orientale potrebbe tradursi con ϕιλαυτία (philautìa), l’amor proprio. Pur facendo servizi, ministeri di carità, organizzazioni di gesti caritativi, alla fine il proprio ego deve essere foraggiato. Esiste un sano rispetto per sé stessi, ma talvolta l’eccessivo amor proprio prende il sopravvento. Esso va per gradi: il grado del piacere, cioè stare nelle cose per la loro gradevolezza, l’appagamento, la passione verso il corpo: un amor proprio che ha bisogno di essere soddisfatto. Il secondo grado è quello della propria volontà, un modo di occuparsi dell’altro, ma senza rinunciare al proprio progetto, al proprio volere, ai propri desideri. Il terzo grado è la giustizia, cioèil tipo di amore che cerca sé stesso con più raffinatezza: viene fatta la carità, ma per cercare il senso della propria giustizia, per apparire retti, moralmente ineccepibili, per sentirsi giusti e a posto con la coscienza. 

Manca in questi passaggi l’abnegazione, il distacco dal proprio ego. Chi è schiavo del proprio ego è incatenato a un risultato che è fonte per lui di piacere, che si parli di un progetto o della sua immagine morale ed etica. Lo schiavo dell’ego non può volare verso l’alto perché è legato ad una catena e deve avere un proprio tornaconto. In fondo, se vogliamo tradurre con una parola, la più adatta è «solitudine». L’egocentrico è una persona sola, autoreferenziale. L’amore, il distacco da sé stessi, ti rende libero e autentico in tutte le relazioni che sono aperte e gioiose (11).

La carità è l’unica realtà che non viene mai meno, cioè non cade nel nulla: questo è il significato del verbo πίπτει (pìptei) in 1 Cor. 13,8. La carità sarà con noi risorti e trasfigurati in corpi spirituali, e tornerà alla sua fonte divina. Purificata da ogni scoria con il fuoco dell’amore divino, la carità rimarrà per sempre con Cristo in Dio. Se questo è il destino glorioso del­l’amore umano, è chiaro perché fin d’ora è la virtù più grande (cfr. 1 Cor. 13,13). Ogni altra realtà della vita, inclusi i doni di grazia, profuma fin d’ora d’eternità soltanto nella misura in cui è impregnata di carità. 

5. Benedetto XVI: punti fermi e motivi di speranza

L’inno alla carità non termina con le caratteristiche enunciate ma introduce altre prerogative dell’amore che non trattiamo in questa sede: «non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia ma si rallegra della verità. Tutto scusa, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (1 Cor. 5-7). Vorrei però declinare le parole dell’Apostolo delle Genti e ricondurle per noi al momento storico che stiamo vivendo di fine di un mondo e di nascita di un mondo nuovo che è già in atto e che noi, forse, non vedremo nel suo sorgere e nel suo sviluppo (12).

In un testo di Joseph Ratzinger-Benedetto XVIvi sono affermazioni che possono essere prese come manifesto del «mondo che nasce»: parole semplici, senza grandi proclami programmatici, ma che toccano il cuore e la mente e offrono una prospettiva di apostolato su cui impegnarci (13).

Il Papa emerito afferma che i sistemi atei e materialistici dei due secoli precedenti al nostro hanno lasciato una catastrofe non tanto di natura economica quanto spirituale: essa consiste nell’inaridimento delle anime e nella distruzione della coscienza morale. I sistemi comunisti e ideologici, terza tappa della Rivoluzione nel pensiero cattolico contro-rivoluzionario, sono naufragati soprattutto per il loro disprezzo dei diritti umani, per la subordinazione della morale alle esigenze del sistema e alle sue promesse di futuro: «La problematica lasciata dietro di sé dal marxismo continua a esistere anche oggi: il dissolversi delle certezze primordiali dell’uomo su Dio, su sé stessi e sull’universo — la dissoluzione della coscienza dei valori morali intangibili, è ancora e proprio adesso nuovamente il nostro problema e può condurre all’autodistruzione della coscienza europea» (14). Papa Benedetto si chiede dunque: «a che punto siamo oggi», e delinea, dopo la dissoluzione della Cristianità e dell’Occidente, che si è autodemolito, alcuni criteri valoriali con cui ripartire e rifondare il mondo che nasce:

— anzitutto afferma «l’incondizionatezza» con cui la dignità umana e i diritti umani devono essere presentati come valori che precedono qualsiasi giurisdizione statale. Questa validità della dignità umana, previa ad ogni agire politico, rinvia ultimamente al Creatore: solo Lui può stabilire valori che si fondano sull’essenza dell’uomo e sono intangibili (15).

— un secondo criterio è il matrimonio e la famiglia. L’Europa non sarebbe più tale se questa cellula fondamentale del suo edificio sociale scomparisse o venisse essenzialmente cambiata: «Se da una parte il loro (uomo e donna) stare assieme si distacca sempre più da forme giuridiche, se dall’altra l’unione omosessuale viene vista sempre più come dello stesso rango del matrimonio, siamo allora davanti ad una dissoluzione del­l’immagine dell’uomo, le cui conseguenze possono solo essere estremamente gravi» (16). Persiste, anche attraverso queste attestazioni, un odio di sé dell’Occidente che è misterioso e che si può considerare come qualcosa di patologico (17).

L’Europa, dunque, per sopravvivere ha bisogno di una nuova accettazione di sé. In pratica, non ama più sé stessa. Il fatto che un mondo muoia, e probabilmente è già morto, implica che un nuovo mondo debba nascere. La dinamica per il cristiano è sempre di morte e resurrezione. Per qualcosa che muore non c’è mai la fine di tutto, ma la possibilità di un nuovo inizio. È la stessa dinamica della Croce: sembra la fine di ogni cosa, il Messia appare sconfitto nel combattimento contro le forze del male, invece, è l’inizio della nuova creazione in Cristo risorto. Questo nuovo mondo lo possiamo agognare anche attraverso i motivi di fiducia e di speranza indicati dallo stesso Papa emerito: «Il primo motivo di speranza consiste nel fatto che il desiderio di Dio, la ricerca di Dio è profondamente scritta in ogni anima umana e non può scomparire. Certamente, per un certo tempo, si può dimenticare Dio, accantonarlo, occuparsi di altre cose, ma Dio non scompare mai […]. È la speranza che l’uomo sempre di nuovo, anche oggi, si ponga in cammino verso questo Dio» (18).

Il secondo motivo di speranza consiste nel fatto che «il Vangelo di Gesù Cristo, la fede in Cristo è semplicemente vera. E la verità non invecchia. Anch’essa si può dimenticare per un certo tempo, si possono trovare altre cose, la si può accantonare, ma la verità come tale non scompare. Le ideologie hanno un tempo contato. Sembrano forti, irresistibili, ma dopo un certo periodo si consumano, non hanno più forza in loro, perché manca loro una verità profonda […]. Invece il Vangelo è vero, e perciò non si consuma mai […] sono convinto che ci sia anche una nuova primavera del cristianesimo» (19).

Un terzo motivo di speranza, per il Papa, si riscontra nei giovani. Il vuoto, l’inquietudine che lavora dentro di loro, li conduce a cogliere l’in­sufficienza di senso e l’inconsistenza delle proposte mondane: «I giovani hanno visto tante cose — le offerte delle ideologie e del consumismo —, ma colgono il vuoto in tutto questo, la sua insufficienza. L’uomo è creato per l’infinito […]. Quindi, mi sembra che l’antropologia come tale ci indichi che ci saranno sempre nuovi risvegli del cristianesimo e i fatti lo confermano con una parola: fondamento profondo. È il cristianesimo. È vero, e la verità ha sempre un futuro» (20).

Conclusione

La verità della fede cristiana va continuamente desiderata e diffusa, perché rimane il fondamento reale e intrinseco della vita di ogni uomo, anche se lontano da Dio. La verità di Cristo è inseparabile dal suo amore (21), che è il fondamento dell’azione di evangelizzazione nel mondo, opera che avrà un ruolo decisivo per l’edificazione della Cristianità futura. Per questo, il mondo che nasce sarà un mondo bello, a misura d’uomo e secondo il piano di Dio, perché la promessa della Madonna a Fatima è nel tempo del suo compimento: «Infine, il mio Cuore Immacolato trionferà» (22).

Note:

1) Cfr. Ignazio Cantoni, Fra un mondo che muore e un mondo che nasce, in Cristianità, anno XLIX, n. 408, marzo-aprile 2021, pp. 57-73 (p. 63). Cantoni richiama un’immagine dello scrittore svizzero Gonzague de Reynold (1880-1970), che descrive i processi di ascesa e declino della civiltà in una determinata epoca storica: «Utilizzerò un’immagine per rendere concreto quanto vi è di astratto, e animare quanto vi è di schematico in questa descrizione. Confronterò lo sviluppo per epoche e periodi vuoti della storia europea con una catena di montagne, una catena intervallata da depressioni brusche e profonde. Ogni segmento di questa cordigliera si inserisce tra due di queste depressioni. Risale lentamente da una per cadere rapidamente nell’altra. Una vetta la domina, abbagliante come un ghiacciaio al sole. Rappresenta l’apogeo di un’epoca e della sua civiltà; ma vi è poco spazio sulla vetta, e non vi si può rimanere a lungo» (Gonzague de Reynold, La Casa Europa. Costruzione, unità, dramma e necessità, trad. it., presentazione e cura di Giovanni Cantoni (1938-2020), D’Et­to­ris Editori, Crotone 2015, pp. 257-258).

2) Cfr. Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995), Rivoluzione e Contro-Rivolu­zione. Edizione del cinquantenario (1959-2009) con materiali della «fabbrica» del testo e documenti integrativi, a cura di G. Cantoni, Sugarco, Milano 2009.

3) Francesco, Omelia della Santa Messa nella solennità dell’Epifania del Signore, del 6-1-2022.

4) G. de Reynold, Dove siamo; il mondo che muore, il mondo che nasce, in Idem, La Casa Europa, cit., pp. 151-254 (p. 173).

5) Ibid., p. 172.

6) Sant’Ignazio di Loyola, Esercizi spirituali, nn. 137-147, in Idem, Gli scritti, a cura dei gesuiti della Provincia d’Italia, Edizioni AdP-Apostolato della Preghiera, Roma 2007, pp. 238-242.

7) Sulle apparizioni cfr. il mio Medjugorje, il «fenomeno» mariano contemporaneo, in Cristianità, anno XLVI, n. 394, novembre-dicembre 2018, pp. 49-58; e la recensione a Dossier Medjugorje (con introduzione e commento di Saverio Gaeta, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano) 2020), ibid., anno XLVIII, n. 402, marzo-aprile 2020, pp. 67-72.

8) Sono debitore, per questa parte dell’articolo, a un sacerdote della diocesi di Roma e alla sua catechesi sull’Inno alla carità nella Prima lettera ai Corinzi di san Paolo Apostolo (cfr. Don Fabio Rosini, L’amore senza fine,reperibile nel sito web <https://www.youtube.com/watch?v=XxbWwchw5tc>. Gl’indirizzi Internet dell’intero articolo sono stati consultati l’8-5-2022).

9) Francesco, Esortazione apostolica «Evangelii Gaudium» sull’annuncio del Vangelo nel mondo attuale, del 24-11-2013, n. 237.

10) G. de Reynold, L’Europa tragica. «Fra il mondo che muore e il mondo che nasce», in Idem, La Casa Europa, cit., p. 236.

11) Per un confronto fruttuoso con tutti questi temi è molto utile l’opera di Giovanni Cucci S.I., Il fascino del male. I vizi capitali, AdP, Roma 2008.

12) In altre zone del mondo, invece, al di là dell’Occidente, la Cristianità è viva: pensiamo alle Chiese giovani dell’Africa o anche ad alcune parti dell’Asia. 

13) Cfr. Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, La vera Europa. Identità e missione, introduzione di Sua Santità Papa Francesco,Cantagalli, Siena 2021.

14) Ibid., pp. 230-231.

15) Cfr. ibid., p. 231.

16) Ibid., p. 233.

17) Cfr. Francesco, Discorso ai membri del Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede, del 10-1-2022: «Non di rado il baricentro d’interesse si è spostato su tematiche per loro natura divisive […] con l’esito di agende sempre più dettate da un pensiero che rinnega i fondamenti naturali dell’umanità e le radici culturali che costituiscono l’identità di molti popoli. Come ho avuto modo di affermare in altre occasioni, ritengo che si tratti di una forma di colonizzazione ideologica, che non lascia spazio alla libertà di espressione e che oggi assume sempre più la forma di quella cancel culture, che invade tanti ambiti e istituzioni pubbliche. In nome della protezione delle diversità, si finisce per cancellare il senso di ogni identità, con il rischio di far tacere le posizioni che difendono un’idea rispettosa ed equilibrata delle varie sensibilità. Si va elaborando un pensiero unico — pericoloso — costretto a rinnegare la storia, o peggio ancora a riscriverla in base a categorie contemporanee, mentre ogni situazione storica va interpretata secondo l’ermeneutica dell’epoca, non l’ermeneu­tica di oggi». Cfr. anche Eugenio Capozzi, L’autodistruzione dell’Occidente. Dall’umanesimo cristiano alla dittatura del relativismo, Historica/Giubilei Regnani, Roma-Cesena 2021.

18) Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, La vera Europa, cit., p. 257.

19) Ibid., pp. 257-258. Nel mondo, infatti, il cristianesimo è in crescita: alla fine del 2019, secondo l’Annuario pontificio del 2021 la popolazione cattolica era di 1.345.000.000 unità, circa il 18 per cento della popolazione mondiale, con 16.000.000 di cattolici in più rispetto al 2017: cfr. Tiziana Campisi, Crescono nel mondo i cattolici: sono 1 miliardo e 345 milioni, nel sito web <https://­www.vaticannews.va/it/vaticano/news/2021-03/aumentano-cattolici-statistiche-chiesa-annuario-pontificio.html>. D’altro canto, il Rapporto sulla libertà religiosa 2021 dell’Aiuto alla Chiesa che Soffre segnala numerose discriminazioni e persecuzioni religiose in diverse parti del mondo, in particolare contro i cristiani (cfr. Aiuto alla Chiesa che Soffre, Rapporto sulla libertà religiosa 2021, nel sito web <https://acs-italia.org/rapportolr>).

20) Joseph Ratzinger-Benedetto XVI, La vera Europa, cit., p. 258.

21) Cfr. Benedetto XVI, Lettera enciclica «Caritas in Veritate» sullo sviluppo umano integrale nella carità e nella verità, del 29-6-2009, n. 9: «L’amore nella verità — caritas in veritate — è una grande sfida per la Chiesa in un mondo in progressiva e pervasiva globalizzazione. Il rischio del nostro tempo è che all’in­terdipendenza di fatto tra gli uomini e i popoli non corrisponda l’inte­razione etica delle coscienze e delle intelligenze, dalla quale possa emergere come risultato uno sviluppo veramente umano. Solo con la carità, illuminata dalla luce della ragione e della fede, è possibile conseguire obiettivi di sviluppo dotati di una valenza più umana e umanizzante. La condivisione dei beni e delle risorse, da cui proviene l’autentico sviluppo, non è assicurata dal solo progresso tecnico e da mere relazioni di convenienza, ma dal potenziale di amore che vince il male con il bene (cfr Rm 12,21) e apre alla reciprocità delle coscienze e delle libertà».

22) Antonio Augusto Borelli Machado, Le apparizioni e il messaggio di Fatima, in Cristianità, anno IV, n. 17-18, maggio-agosto 1976, pp. 15-25. Cfr. anche Congregazione per la Dottrina della Fede, Il messaggio di Fatima, nel sito web <https://alleanzacattolica.org/il-messaggio-di-fatima>, e Alleanza Cattolica, La consacrazione al Cuore Immacolato di Maria alla luce del Messaggio di Fatima. Testi e documenti, Edizioni di «Cristianità», San Giuliano Milanese (MI) 2022.